使徒行傳 9:1-9
1掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇凶煞的話，去見大祭司，2求文書給大馬士革的各會堂，若是找着信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。 3掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照着他； 4他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」 5他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。 6起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」 7同行的人站在那裏，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。 8掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬士革； 9三日不能看見，也不吃也不喝。
從拉比傳統看掃羅的「盲點」
在使徒行傳第 9 章的記述中，掃羅（後來的保羅）並非一個「惡棍」，而是一位極其虔誠的法利賽人。根據拉比文獻（如 Pirkei Avot）的教導，對律法的熱心（Zeal）被視為極高的美德。掃羅當時的行為，在當代的猶太教背景下，是被視為「為神發熱心」。他持有大祭司的文書，這在當時希羅法律體系下，賦予了他跨區域執法的權力。
然而，這正是最弔詭的危機：當一個人的宗教熱誠缺乏對基督真體（Body of Christ）的認識時，這種熱誠往往轉向暴力。
從歷史背景看，大馬士革路上的「大光」具有深遠的象徵意義。在古代近東與希羅文化中，神明顯靈（Theophany）通常伴隨著無法直視的光芒。掃羅的「仆倒」與隨後的「失明」，在猶太古典解釋學中，常象徵著對舊有世界觀的徹底瓦解。掃羅原本以為自己擁有看透律法的「視力」，上帝卻讓他肉體失明，好叫他看見靈裡的真相。
「掃羅，你為什麼逼迫我？」這句話是整段經文的神學核心。耶穌並未說「你為什麼逼迫我的門徒」，而是「逼迫我」。這體現了基督與教會神祕的聯合。掃羅所信奉的宗教律法，若去除了基督的愛與憐憫，就成了殺人的工具。
心靈反省：
1 在你的靈命生活中，是否有某些「屬靈的堅持」，實際上卻造成了關係的撕裂或對他人的傷害？
2 掃羅失明的三天是他生命最黑暗也最光明的時刻。你是否願意進入一段「安靜與無助」的時間，讓神重新定義你的異象？
3 主啊，你是誰？ 這是掃羅轉變的第一步。你對神的認識，是建立在二手的神學知識上，還是建立在與復活主的真實相遇中？
今日操練：
「靜默的轉向」： 找一個安靜的空間，關掉所有光源（或閉上雙眼）15分鐘。在黑暗中，默想一件你最近堅持、卻可能傷害了別人的「道理」。向天父祈求：「主啊，若我有看不見的盲點，求祢開我的眼。」 隨後，主動向一位你曾因「立場不同」而虧欠的人，表達關懷或致歉。
禱文
至聖的天父，我們來到祢面前，誠實地觀照自己的內心。主啊，我們常像掃羅一樣，帶著自以為義的熱誠，在自己築起的真理圍牆內，卻看不見祢真正的光。求祢赦免我們，因為我們常以事奉之名，行傷害肢體之實；我們以護教之名，卻失去了愛的心腸。
天父，當那大光的時刻臨到，求祢賜給我們勇氣，像掃羅一樣仆倒在地，承認自己的盲目與無知。求祢止住我們自以為是的腳步，讓我們在黑暗的靜默中，重新學習聽從祢的聲音。願我們不再是被成見束縛的宗教徒，而是被基督之愛折服的跟隨者。求祢洗淨我們內心的殘暴與驕傲，將柔軟與順服放進我們裡面。在接下來的生命旅程中，引領我們走在祢預備的直路上。奉耶穌的名禱告，阿們。
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