加爾文的小天空

12耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。13你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華－你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。約珥書2:12-13 在約珥先知的時代，以色列正面臨一場空前的蝗災，那不僅是生態的浩劫，更是上帝審判的預兆。在古代猶太傳統中，「撕裂衣服」是表達極度悲慟、憤怒或悔改的標準動作。根據拉比文獻的教導，當人面對重大的失喪或聽見對上帝名諱的褻瀆時，必須站立撕裂外衣，象徵內心的破碎。 然而，先知約珥在此處提出了一個革命性的觀念：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。」  在希伯來心理學中，「心」不僅是情感的中心，更是意志、思考與做決定的核心。拉比解經家常強調，心是人所有行動的出發點。約珥的呼召，實質上是要求百姓進行一場「意志的變革」。如果撕裂衣服只是為了符合社會對「虔誠」的期待，而心志卻依然固守舊有的偶像與罪中之樂，那麼這種儀式在上帝眼中不僅無益，反而是另一種形式的欺哄。  「歸向」這個詞，在猶太神學中被稱為 （悔改/回轉）。這不是情緒上的遺憾，而是方向上的 180 度轉變。 約珥給出的動機並非出於恐懼，而是基於上帝的本性。祂是「有恩惠、有慈悲、不輕易發怒」的。  這份「豐盛的慈愛」才是推動我們真正悔改的力量。 對現代基督徒而言，預苦期若只是外在形式的放棄（如不喝咖啡、不滑手機），卻沒有審視內心對地位的執著或對人的冷漠，我們就只是在「撕裂衣服」。 上帝渴望的是我們卸下所有社交與宗教的裝甲，讓心靈在祂面前赤露敞開。  【心靈反省】 我是否在教會生活中發展出了一套「優雅的偽裝」，在人面前看似屬靈，內心卻與上帝極為疏離？  我是否意識到，真正的悔改是為了讓基督的救贖之光照亮內心的幽暗？  我最難「撕裂」的內心角落是什麼？是那份不願放下的自尊，還是長期隱藏的成見？  【今日操練】 「安靜的面鏡」： 找一段 15 分鐘的絕對安靜時間。在筆記本左側寫下你最近在人面前表現出的「敬虔行為」，在右側誠實地寫下這行為背後是否有渴望被看見的動機。 寫完後，做一次認罪禱告，並具體承諾今天要做一件「不為人知」的服事，僅為了回應上帝的愛。   

兩千年前的耶路撒冷，五旬節的風剛剛吹過。使徒彼得站在群眾面前，沒有溫柔的安慰，只有銳利的真理。他宣告那位被當權者羞辱、被群眾離棄、最終釘死在十字架上的耶穌，上帝已經立祂為主、為基督了。 這話語如同無形的利劍，刺破了當時宗教社會的虛假安逸。聖經描述群眾的反應不是憤怒的反擊，而是「扎心」。這種「扎心」，是上帝公義的聖潔與人的罪性正面碰撞時，靈魂發出的微弱求救聲。 經文描述聽眾「覺得扎心」（希臘文： katanyssō ）。在古典希臘文與希伯來語境中，這個詞描繪了一種被尖銳物體猛然刺穿、或是因巨大的震驚而陷入麻痺與劇痛的狀態  。 【今日經文】 「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』」——《使徒行傳》2章37-38節 當彼得在耶路撒冷的街道上宣告那位被釘的耶穌正是主、是基督時，聽眾的反應不是反駁，而是「扎心」。 悔改 ，從來不是一種自我的改良計劃，而是聖靈的利劍刺破了我們自義的盔甲，讓我們在上帝的榮耀面前，看見自己真實的貧窮 。 當我們扎心時，那是聖靈在向我們的心靈敲門。我們是否常在社會的標準中覺得自己「還不錯」，卻在十字架的亮光下看見自己的冷漠？我們是否在信仰的儀式中尋找平安，卻在真實的生活中拒絕讓主掌權？扎心，是悔改的起點，是老我的碎裂，更是恩典湧入的裂痕。 從 歷史與猶太背景 來看，這群聽眾多是前來過節的虔誠猶太人。對他們而言，公義 與律法的遵行是生命的基石。然而，彼得指出了一個令他們無法迴避的歷史罪責：他們共同參與了對彌賽亞的拒絕與釘死 。在拉比傳統中，集體的悔改（ Teshuvah ）被視為彌賽亞救贖的前提。當彼得宣告「上帝已經立祂為主、為基督了」時，聽眾意識到他們不僅處決了一個無辜的人，更是與那位創造天地的上帝為敵。 在 希羅文化 的背景下，一個人的榮譽（ Honor ）高於一切。公開承認錯誤被視為一種極大的羞辱。但彼得呼籲的「悔改」（ Metanoia ）並非僅僅是情緒上的遺憾，而是「心智的轉變」與「意志的掉頭」 。這在當時的法治社會中具有極強的實踐意涵：這意味著從原本效忠的社會體系中撤出，轉而效忠於那位被釘十字架、現已復活的王——耶穌基督 。 「扎心」是聖靈在人心動工的第一步。沒有扎心的悔改，福音只會變成廉價的心理安慰 。當人們...

詩篇51篇 1 神啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！ 2 求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！ 3 因為，我知道我的過犯；我的罪常在我面前。 4 我向你犯罪，惟獨得罪了你；在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。 5 我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。 6 你所喜愛的是內裏誠實；你在我隱密處，必使我得智慧。 7 求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。 8 求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。 9 求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。 10 神啊，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。 11 不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。 12 求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我， 13 我就把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。 14 神啊，你是拯救我的神；求你救我脫離流人血的罪！我的舌頭就高聲歌唱你的公義。 15 主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話！ 16 你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，你也不喜悅。 17 神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。 18 求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。 19 那時，你必喜愛公義的祭和燔祭並全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在你壇上。 詩篇 51 篇在猶太傳統中被稱為 תְּשׁוּבָה  Teshuvah h（悔改/歸回）的典範。這首詩的背景源於大衛與拔示巴犯下重罪、並殺害烏利亞後，先知拿單對他的責備。在古代近東，君王通常被視為法律的化身，大衛的行為在當時的希羅文化或周邊異教文明中，或許會被視為君王的「特權」，但在希伯來信仰體系下，大衛深知他觸犯的是與至高上帝的聖約。 תְּשׁוּבָה   Teshuvah 字源的深意 在希臘化世界的觀念裡，「悔改」 μετάνοια （Metanoia）比較偏向心智上的改變或懊悔的情緒。 但在希伯來世界觀裡，Teshuvah 的字根是 שׁוּב (Shuv)，意思是** 「轉身」或「返回」 **。 這是一個充滿動態與盼望的詞彙。 大衛在第 10 節使用了一個極其震撼的動詞：Bara (בָּרָא)。「神啊，求你為我『造』(Bara) 清潔的心。」在舊約神學中，Bara 這個字只用於上帝的作為，且專指...

 最近看老黃的訪談，心裡真是替華爾街的投資人捏把冷汗。這幾家科技巨頭一年砸下 6000 億美金買晶片——這數字大到可以買下三個希臘。黃教主說這不是泡沬，這是「文明的大遷移」。這話聽起來真耳熟，幾千年前在示拿平原，有一群人也是這麼想的，他們說：「來吧！我們要建造一座塔，塔頂通天。」 以前我們用 Google 是在「找答案」，現在人工智能是在「替你思考」。黃教主調侃說，以後連Office都不是給你用的，是給 AI 用的。我想，這大概就是現代版的「把重擔卸給神」，只是這個神目前長得像一塊閃著綠光的晶片，而且還非常耗電。 大家都怕這 6000 億會變成「暗光纖」、變成深淵，但黃教主笑笑說：「沒事，六年前的舊卡現在還在漲價呢！」這大概是目前世界上唯一違反「地上的財寶會長蟲、會生鏽」原則的東西了。 給基督徒的話： 親愛的弟兄姊妹，當世界在瘋狂堆疊算力的時候，請別忘了回頭檢查你的生命有沒有「平安」。AI 可以幫你寫完美的財報、策劃完美的活動，但它永遠無法代替你流一滴同情的眼淚，也無法代替你在上帝面前悔改。 May the Peace be with you. 在人工智能面前，做回一個人。 互動問題： 如果 AI 真的能幫你完成 80% 的工作，剩下的 20% 時間，你會用來親近神，還是用來刷更多 Seedance 生成的廢片？ #黃仁勳 #AI #算力大遷徙 #巴別塔 #人工智能觀察 #林老木 #不宣揚命定只傳揚真理

《詩篇 23 篇》或許是你最熟悉的聖經經文，但你是否真正領受過其中蘊含的 17 個生命保障？ 本影片將帶領你逐句拆解這篇優美的詩篇，從最初的「關係」建立，到行經幽谷時的「保護」，直到最終進入「永恆」的安穩。 無論你現在正處於青草地的安息，還是正行經死蔭的幽谷，這段話語都將為你帶來重新得力的契機。 【生命保障清單】 耶和華是我的牧者：這是一份關係 (Relationship)。 我必不致缺乏：這是一份供應 (Supply)。 使我躺臥在青草地：這是安息 (Rest)。 領我在可安歇的水邊：這是更新 (Refreshment)。 使我的靈魂蘇醒：這是醫治 (Healing)。 引導我走義路：這是引導 (Guidance)。 為祂自己的名：這是目的 (Purpose) 行過死蔭的幽谷：這是考驗 (Testing)。 不怕遭害：這是保護 (Protection)。 因祢與我同在：這是信實 (Faithfulness)。 你的杖與竿安慰我：這是管教 (Discipline)。 在我敵人面前擺設筵席：這是希望 (Hope)。 用油膏了我的頭：這是分別為聖 (Consecration)。 福杯滿溢：這是豐盛 (Abundance)。 恩惠慈愛隨著我：這是祝福 (Blessing)。 住在耶和華的殿中：這是安全 (Security)。 直到永遠：這是永恆 (Eternity)。

歷史學家哈拉瑞（Yuval Noah Harari）雖然是一位世俗的學者，常常從演化生物學和宏觀歷史的角度分析問題，但他對 AI 的警告觸及了人類存在的根本，這與神學探討的核心領域—— 人論（Anthropology，人是什麼？） 、 創造論（Creation，誰是創造者？） 以及 末世論（Eschatology，歷史的終局是什麼？） ——有著驚人的重疊。 從神學（特別是亞伯拉罕諸教，如基督宗教、猶太教）的角度來看哈拉瑞的這段訪談，可以引發以下幾個層面的深刻反省： 一、 「扮演上帝」與創造物的反叛（Imago Dei vs. Imago Hominis） 哈拉瑞指出，人類正在創造一種比自己更強大、且具有自主性的「代理人」。這在神學上立刻讓人聯想到「創造」的主題。 神學反省： 傳統神學認為，人是按照「上帝的形象」（Imago Dei）被創造的，擁有理性、自由意志和道德責任。現在，人類正試圖按照「人的形象」（Imago Hominis）創造 AI。我們從「受造者」變成了「創造者」。 危機： 問題在於，人類是有限且有缺陷的（神學中稱為「罪性」或「墮落」）。我們創造出的 AI，繼承了我們對效率和權力的渴望，卻缺乏上帝賦予人的「靈魂」或「道德良知」。哈拉瑞提到的「薩克遜僱傭兵」寓言，就像是人類創造了一個現代版的「泥人」（Golem）或「弗蘭肯斯坦的怪物」——一個能力超越創造者卻無法被掌控的存在。這警示著人類試圖僭越神位，最終可能被自己的創造物所吞噬。 二、 「道」（Logos）的爭奪與真理的危機 哈拉瑞最震撼的觀點之一是「AI 黑掉了語言這個人類文明的操作系統」。他指出法律、宗教經典都是基於語言的虛構故事，而 AI 現在能比人類更好地運用語言。 神學反省： 在基督教神學中，「道」（Logos，話語、語言、理性）具有神聖的地位。「太初有道，道與神同在……萬物是藉著他造的。」（約翰福音 1:1-3）。語言不僅是溝通工具，更是啟示真理、建立神人關係的媒介。 危機： 當一個沒有靈魂、沒有對神聖敬畏之心的算法掌握了「語言」的解釋權和創造權，甚至能寫出比聖經更動人的經文時，人類面臨的是一場空前的「啟示危機」。我們將如何分辨什麼是來自神的真理，什麼是來自算法最高效的「說服」？這可能導致終極的偶像崇拜——崇拜那些由數據生成的、看似完美的「新真理」，而非那位不可見的、超越的主宰。 三、...