加爾文的小天空

路加福音15:11-24 11耶穌又說：「一個人有兩個兒子。 12小兒子對父親說：『父親，請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。 13過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裏任意放蕩，浪費資財。 14既耗盡了一切所有的，又遇着那地方大遭饑荒，就窮苦起來。 15於是去投靠那地方的一個人；那人打發他到田裏去放豬。 16他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。 17他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？ 18我要起來，到我父親那裏去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你； 19從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！』 20於是起來，往他父親那裏去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱着他的頸項，連連與他親嘴。 21兒子說：『父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。』 22父親卻吩咐僕人說：『把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上； 23把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂； 24因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。』他們就快樂起來。 一、 財產預分配與「活死人」的詛咒 在路加福音 15 章，小兒子的請求：「請把我應得的家業分給我」，在公元一世紀的猶太社會不僅是貪婪，更是一種法律上的極端冒難。根據《密西拿》（Mishnah）中的《遺產卷》（Baba Batra），家產的分配通常是在家主臨終前或死後才生效。小兒子要求「現在」分配，在拉比的解經傳統中，這等同於宣告父親已經「社會性死亡」。他不僅是想要錢，他是想要抹除與父親的關係，將神聖的父子盟約簡化為物權的轉移。在當時的榮辱文化（Honor-Shame Culture）中，這使父親在整村人面前顏面掃地。 二、 外邦寄居與「凱扎扎」（Kezazah）儀式的恐懼 當小兒子在遠方耗盡資產，淪落到與豬同食時，他面對的不僅是飢餓，而是徹底的「族群隔絕」。猶太法律嚴格禁止接觸不潔之物（利未記 11:7）。更嚴峻的是，當時猶太村落有一種名為 "Kezazah"（意為「切斷」）的殘酷儀式：若一名猶太人將家產揮霍在外邦人手中後試圖回鄉，村民會聚集在村口，打破一個裝滿焦糊小麥的陶罐，大聲宣告：「某某人已與他的百姓隔絕」。這是一種徹底的放逐，被執行儀式的人將終身被視為活死人，不得參與任何社群生活。...

無價的恩典與錯謬的動機 在使徒行傳第八章的敘事中，撒瑪利亞城經歷了一場屬靈的震撼。那位曾經以邪術迷惑眾人、被稱為「神的大能者」的西門，在腓利傳講福音時信而受洗。然而，當使徒彼得和約翰來到，按手在信徒身上，聖靈充滿的能力具體顯現時，西門的舊有思維再次浮現。 使徒行傳 8:18–24 18西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒， 19說：「把這權柄也給我，叫我手按着誰，誰就可以受聖靈。」 20彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。 21你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。 22你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裏的意念可得赦免。 23我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」 24西門說：「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」 從拉比傳統與羅馬法治看西門的罪 在使徒行傳第 8 章中，撒瑪利亞城的一位法術師西門（Simon Magus）引起了我們的注意。要理解西門的行為為何激怒了使徒彼得，我們必須回到當時的歷史背景。 1. 羅馬世界的「權力交易」觀 在羅馬帝國的法律與社會邏輯中，有一種根深蒂固的「互惠主義」（Reciprocity）。羅馬人相信 Do ut des （我給，為了讓你給），這是一種贊助者與受惠者之間的交換關係。西門作為一個長期靠法術迷惑眾人、享受崇拜的人，他將聖靈的降臨誤解為一種更高級的「法術授權」。在當時的希羅文化中，魔法咒語與秘術的傳承往往伴隨著金錢交易，這被視為一種專業技能的購買。西門試圖用金錢購買「按手分賜聖靈」的權柄，本質上是想將上帝的國度納入羅馬式的權力架構中。 2. 猶太拉比背景下的「聖物」觀念 從猶太背景來看，西門的行為觸犯了極其嚴重的禁忌。在猶太教的拉比文獻中，對於「買賣屬靈職位」或利用律法（Torah）謀私利有嚴厲的批判。拉比們強調，教導律法應當是免費的，因為上帝在西乃山賜下律法也是免費的。彼得的斥責——「你的銀子和你一同滅亡吧」（希臘文： to argyrion sou syn soi eiē eis apōleian ，意即「願你和你的錢一起下地獄」），反映了先知式的憤怒。這不僅是道德過失，這是一種「屬靈的褻瀆」，在猶太傳統中，這被視為企圖賄賂審判全地的聖者。 西門看見了前所未有的能力。對於一個長期依靠奇特能力來獲取地位和財富的人來說，他本能地將使徒按手的權柄視為一種更高級的「法...

 【今日經文 】 「我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？」（以賽亞書 58:6-7） 在以賽亞書第 58 章的歷史背景中，以色列民剛從流亡中歸回，或正處於重建聖殿的艱難時期。當時的人們感到困惑：他們表現得極其「虔誠」，天天尋求上帝，甚至透過禁食來展現自己的刻苦心志。然而，上帝卻似乎對他們的祈禱充耳不聞（58:3）。這種衝突源於一種對**「敬虔」（Piety）**的根本誤解。 1. 猶太傳統中的禁食觀與先知的批判： 在希伯來文化中，禁食（ Tzom ）原意是「刻苦己心」。拉比傳統中，禁食是為了表達悔罪（ Teshuvah ）。但在以賽亞的時代，這種儀式演變成了一種「宗教交易」。百姓認為，透過禁食這種肉體上的自我折磨，可以換取上帝的垂青。 先知以賽亞在此使用了極其尖銳的法律修辭。他指出，當百姓在禁食之日仍舊「求利益」、「勒逼工人」時，他們已經違反了**《妥拉》（Torah）**的核心。在猶太盟約中，對上帝的愛（Vertical relationship）必須轉化為對鄰舍的愛（Horizontal relationship）。 2. 羅馬法治與希羅文化背景下的「社會關係」： 雖然此經文遠早於羅馬時代，但其預表了希羅文化中常見的「恩主與門客」（Patron-Client）體系。在這種體系下，權力者對弱勢者的照顧往往是為了換取聲譽。但上帝所要求的「禁食」，是完全顛覆這種權力結構的。經文中提到的「鬆開兇惡的繩、解下軛上的索」，在古代中東背景下，涉及債務奴隸制。上帝要求百姓放棄債權，釋放那些因貧困而被束縛的人。這不是一種施捨，而是恢復上帝子民群體中的公義（ Tzedakah ）。 3. 現代基督徒的轉化與應用： 今天的我們可能不會每天禁食，但我們是否正處於某種「宗教慣性」中？我們可能按時聚會、奉獻，卻在職場上剝削下屬，或在生活中對社會的不公義冷眼旁觀。以賽亞提醒我們：上帝不看我們「不吃什麼」，而在乎我們「為他人做了什麼」。真正的預苦期操練，是將我們「節省下來的時間、金錢與精力」，轉化為對社會弱勢者的具體扶持。 心靈反省 在我的信仰生活中，是否也存在著「宗教儀式」與「生活道德」的脫節？我是否試圖用宗教行為來遮蓋對他人的不義...

從聖殿考古到拉比解經的視角 「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到；主也必差遣所預定給你們的基督（耶穌）降臨。」—使徒行傳 3:19-20 本段經文發生在耶路撒冷聖殿的「美門」與「所羅門廊下」。彼得與約翰在申初（下午三點）上殿禱告時，奉耶穌基督的名醫治了一位生來瘸腿的人（徒 3:1-10）。這件神蹟引發了群眾的震驚與圍觀。 彼得抓住這個機會向群眾講道（徒 3:11-26）。他首先澄清醫治的能力並非來自使徒本身，而是來自神所榮耀的僕人耶穌。他直指當時的猶太群眾拒絕了這位「聖潔公義者」，甚至要求释放兇手（巴拉巴）而殺了「生命之主」。 在責備群眾的無知與罪行後（徒 3:17），彼得隨即轉入福音的核心： 呼籲與應許 。第 19-20 節正是這場講道的轉折點與高潮。 使徒彼得 在「所羅門廊」下說到今天的這段經文。這裡不僅是避暑的場所，更是拉比教學與辯論的核心地帶。彼得在此對群眾的宣講，充滿了極其深厚的神學意涵。他向當時的群眾呼籲，“ 你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹” 。 1. 悔改的法理與空間感：Teshuvah  תְּשׁוּבָה  與 Epistrepsate  ἐπιστρέφω 彼得呼籲「悔改歸正」。在猶太傳統中，這對應希伯來文 Teshuvah  תְּשׁוּבָה 。拉比神學認為，Teshuvah 不只是心理上的遺憾，而是一個「空間上的轉向」。想像一個人在荒野中走錯了路，悔改就是意識到錯誤並「向後轉」，重新面向耶路撒冷的方向。這也對應了羅馬法治中的「債務清償」。在當代，若一個人無法償還債務，他必須轉向債主尋求憐憫。  悔改 (Metanoeō)：靈魂的「覺醒」與「轉身」。 這裡的「知道」在聖經原文中不只是頭腦的知識，而是**「心意的更換」**。這是一個「向後看」的動作——我看見了過去錯誤的路徑、錯誤的價值觀，並對此感到憂傷，決定不再這樣下去了。 關鍵點： 悔改是**「離開」**（Leaving from）。 歸正： 靈魂的「定向」與「連結」， 「在罪中悔改後而認識神」。 這個定義非常精確。歸正不只是「離開罪」，更是「 朝向上帝 」。如果說悔改是「向後看（看見錯）」並「轉身」，那麼歸正就是「向前看（看見神）」並「邁步」。 關鍵點： 歸正是**「轉向」**（Turni...

12耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。13你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華－你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。約珥書2:12-13 在約珥先知的時代，以色列正面臨一場空前的蝗災，那不僅是生態的浩劫，更是上帝審判的預兆。在古代猶太傳統中，「撕裂衣服」是表達極度悲慟、憤怒或悔改的標準動作。根據拉比文獻的教導，當人面對重大的失喪或聽見對上帝名諱的褻瀆時，必須站立撕裂外衣，象徵內心的破碎。 然而，先知約珥在此處提出了一個革命性的觀念：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。」  在希伯來心理學中，「心」不僅是情感的中心，更是意志、思考與做決定的核心。拉比解經家常強調，心是人所有行動的出發點。約珥的呼召，實質上是要求百姓進行一場「意志的變革」。如果撕裂衣服只是為了符合社會對「虔誠」的期待，而心志卻依然固守舊有的偶像與罪中之樂，那麼這種儀式在上帝眼中不僅無益，反而是另一種形式的欺哄。  「歸向」這個詞，在猶太神學中被稱為 （悔改/回轉）。這不是情緒上的遺憾，而是方向上的 180 度轉變。 約珥給出的動機並非出於恐懼，而是基於上帝的本性。祂是「有恩惠、有慈悲、不輕易發怒」的。  這份「豐盛的慈愛」才是推動我們真正悔改的力量。 對現代基督徒而言，預苦期若只是外在形式的放棄（如不喝咖啡、不滑手機），卻沒有審視內心對地位的執著或對人的冷漠，我們就只是在「撕裂衣服」。 上帝渴望的是我們卸下所有社交與宗教的裝甲，讓心靈在祂面前赤露敞開。  【心靈反省】 我是否在教會生活中發展出了一套「優雅的偽裝」，在人面前看似屬靈，內心卻與上帝極為疏離？  我是否意識到，真正的悔改是為了讓基督的救贖之光照亮內心的幽暗？  我最難「撕裂」的內心角落是什麼？是那份不願放下的自尊，還是長期隱藏的成見？  【今日操練】 「安靜的面鏡」： 找一段 15 分鐘的絕對安靜時間。在筆記本左側寫下你最近在人面前表現出的「敬虔行為」，在右側誠實地寫下這行為背後是否有渴望被看見的動機。 寫完後，做一次認罪禱告，並具體承諾今天要做一件「不為人知」的服事，僅為了回應上帝的愛。   

兩千年前的耶路撒冷，五旬節的風剛剛吹過。使徒彼得站在群眾面前，沒有溫柔的安慰，只有銳利的真理。他宣告那位被當權者羞辱、被群眾離棄、最終釘死在十字架上的耶穌，上帝已經立祂為主、為基督了。 這話語如同無形的利劍，刺破了當時宗教社會的虛假安逸。聖經描述群眾的反應不是憤怒的反擊，而是「扎心」。這種「扎心」，是上帝公義的聖潔與人的罪性正面碰撞時，靈魂發出的微弱求救聲。 經文描述聽眾「覺得扎心」（希臘文： katanyssō ）。在古典希臘文與希伯來語境中，這個詞描繪了一種被尖銳物體猛然刺穿、或是因巨大的震驚而陷入麻痺與劇痛的狀態  。 【今日經文】 「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』」——《使徒行傳》2章37-38節 當彼得在耶路撒冷的街道上宣告那位被釘的耶穌正是主、是基督時，聽眾的反應不是反駁，而是「扎心」。 悔改 ，從來不是一種自我的改良計劃，而是聖靈的利劍刺破了我們自義的盔甲，讓我們在上帝的榮耀面前，看見自己真實的貧窮 。 當我們扎心時，那是聖靈在向我們的心靈敲門。我們是否常在社會的標準中覺得自己「還不錯」，卻在十字架的亮光下看見自己的冷漠？我們是否在信仰的儀式中尋找平安，卻在真實的生活中拒絕讓主掌權？扎心，是悔改的起點，是老我的碎裂，更是恩典湧入的裂痕。 從 歷史與猶太背景 來看，這群聽眾多是前來過節的虔誠猶太人。對他們而言，公義 與律法的遵行是生命的基石。然而，彼得指出了一個令他們無法迴避的歷史罪責：他們共同參與了對彌賽亞的拒絕與釘死 。在拉比傳統中，集體的悔改（ Teshuvah ）被視為彌賽亞救贖的前提。當彼得宣告「上帝已經立祂為主、為基督了」時，聽眾意識到他們不僅處決了一個無辜的人，更是與那位創造天地的上帝為敵。 在 希羅文化 的背景下，一個人的榮譽（ Honor ）高於一切。公開承認錯誤被視為一種極大的羞辱。但彼得呼籲的「悔改」（ Metanoia ）並非僅僅是情緒上的遺憾，而是「心智的轉變」與「意志的掉頭」 。這在當時的法治社會中具有極強的實踐意涵：這意味著從原本效忠的社會體系中撤出，轉而效忠於那位被釘十字架、現已復活的王——耶穌基督 。 「扎心」是聖靈在人心動工的第一步。沒有扎心的悔改，福音只會變成廉價的心理安慰 。當人們...