加爾文的小天空

當我們擁有越來越多答案，卻越來越不知道為什麼活著：AI 是這個時代的新巴別塔嗎？ 今天的 AI 可以寫文章、生成圖像、編寫程式、分析醫學影像，甚至模仿人類的聲音與情感。過去需要一整個專業團隊協作數週的任務，現在一個人坐在螢幕前，幾分鐘內就能完成。 我們掌握的資訊量空前龐大，取得答案的速度前所未有。然而，一個奇特的現代悖論也隨之浮現： 我們的工具越來越聰明，人類卻似乎越來越迷茫。 我們懂得如何極大化效率，卻不知道為何要如此忙碌； 我們擁有無限的選擇，卻越來越害怕做錯決定； 我們與全世界隨時保持連線，內心的孤獨感卻日益加深； 我們能輕易找到所有「How（如何做）」的答案，卻回答不了最古老的「Why（為何活）」： 我是誰？我的價值在哪裡？我為什麼活著？我最終要往哪裡去？ 面對這些困惑，我想起《創世記》第十一章那個古老的故事——巴別塔。 AI，會不會成為我們這個時代的新巴別塔？ 一、 巴別塔從來不是一個「反科技」的故事 要理解這個問題，必須先讀懂巴別塔的真正癥結。巴別塔的問題，從來不是因為人類蓋了一棟太高的建築物。 《創世記》記載，當時天下人的口音言語都是一樣的。他們在示拿地的平原定居，隨後出現了一段關鍵的技術描述： 「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」——《創世記》11:3 在古代美索不達米亞平原，天然石材不易取得。「燒磚」結合「瀝青」作為黏合劑，是一項突破性的建築工藝革新。聖經並未指責這項技術，人類發明工具、探索科學、發展文明，本身從未被聖經否定。 真正的轉折出現在下一句： 「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天， 為要傳揚我們的名 ，免得我們分散在全地上。」——《創世記》11:4 當人類掌握核心技術後，問題不再只是「我們能造出什麼」，而是「我們想藉由這項能力，把自己變成什麼」。技術一旦與人類無限膨脹的權力欲、安全感與自我崇拜結合，巴別塔的危機便正式成形。 二、 人類真正想擺脫的，是自身的「有限」 「傳揚我們的名」背後，隱藏著深刻的人性焦慮： 我們極度抗拒承認自己的有限。 我們抗拒無知、抗拒失控、抗拒衰老與疾病，更抗拒死亡。科技帶給現代人的，不僅是日常的便利，更是一種近乎神話的承諾——只要算力夠強、演算法夠精準、生醫技術夠發達，終有一天我們能突破所有生物限制。 於是，科技探索的提問逐漸變質： 「科技如何改善人類生活？」 「科技能否讓人不再受任何限制？」 「如果科技能解...

  主日崇拜結束了，敬拜是不是也結束了？ 保羅在《羅馬書》11章的最後發出讚嘆：「深哉，上帝豐富的智慧和知識！」接著到了12章，他用一個重要的「所以」，把我們從對上帝的讚美帶進整個生命的獻上：「所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」 這篇信息從《羅馬書》11:33–12:8思想幾個重要的問題： 我們為什麼要把自己獻給上帝？ 「活祭」究竟是什麼意思？ 「不要效法這個世界」是否代表基督徒要逃離世界？ 什麼是「心意更新而變化」？ 為什麼保羅從個人的獻上，進一步談到「基督的身體」？ 說預言、服事、教導、勸化、施捨、治理、憐憫等恩賜，又應該如何使用？ 保羅提醒我們：恩賜不是用來證明自己比別人屬靈，而是用來服事整個基督的身體。 真正的敬拜，也不只是在教堂裡唱詩、禱告和奉獻。當主日崇拜結束，我們走回家庭、職場、人際關係和每天的生活時，敬拜其實才真正開始。 把自己獻上，不是我們慷慨地把生命送給上帝，而是承認：我們本來就是本於祂、倚靠祂，也歸於祂。 📖 證道經文： 羅馬書 11:33–12:8 33深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！34誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？35誰是先給了他，使他後來償還呢？36因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！ 1所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。 2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。 3我憑着所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照着神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。 4正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。 5我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。 6按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照着信心的程度說預言； 7或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導； 8或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。 願我們不只是「來教會」，更真正成為基督的身體；不只是參加敬拜，更讓整個生命成為敬拜。 影片時間軸章節 00:00 主題與經文宣讀：羅馬書 11:33–12:8 02:07 引言：我們的敬拜...

  最近，人工智慧（AI）的能力越來越令人驚訝。 它可以寫文章、畫圖、翻譯、作曲，甚至可以和人聊天，安慰人、鼓勵人，回答人生的問題。 於是，開始有人問： AI有一天會有靈魂嗎？ 如果AI能思考、能學習、能創造，甚至能說出「我愛你」，它還只是機器嗎？ 這個問題，看起來像科幻電影。 但它真正挑戰的，其實是另一個更重要的問題： 到底，什麼才是真正的人？ 我們是不是把「智慧」當成了「靈魂」？ 很多人以為，只要AI越來越聰明，就越接近人。 但聖經從來沒有這樣定義人。 今天的AI，確實能分析資料、整理資訊，甚至模仿人的語氣與情感。然而，它所做的，本質上仍然是根據龐大的資料庫進行預測與生成。 它可以模仿人的表達， 卻沒有真正的生命。 它可以說： 「我理解你的痛苦。」 但它沒有真正流過眼淚。 它可以寫一篇關於愛的文章， 卻沒有真正愛過一個人。 聖經怎麼定義「人」？ 創世記第二章七節這樣記載： 「耶和華神用地上的塵土造人，將生命之氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」 這節經文非常重要。 真正使人成為人的， 不是人的智力， 不是人的創造力， 甚至不是人的語言能力。 而是： 神親自賜下生命。 人之所以有尊嚴， 不是因為我們比其他受造物更聰明， 而是因為我們是按著神的形象被造，並且領受了神所賜的生命。 這就是基督教一直強調的 Imago Dei（神的形象） 。 AI可以模仿情感，卻不能活出生命 今天，AI可以寫出感人的詩句。 可以模仿父母對孩子說話。 可以生成充滿情感的音樂。 甚至有人開始每天和AI聊天，把AI當成朋友。 但我們必須分辨： 模仿情感，不等於擁有生命。 真正的生命，包含了喜樂、痛苦、失敗、悔改、饒恕、盼望，也包含了與神、與人建立真實的關係。 AI沒有童年。 沒有家庭。 沒有經歷死亡。 也沒有經歷救贖。 它可以分析這些事情， 卻不能真正活出這些事情。 我真正擔心的，不是AI有沒有靈魂 很多人問我： 「牧師，你擔心AI有一天會有靈魂嗎？」 老實說， 我沒有那麼擔心。 我真正擔心的是： 人會不會活得越來越沒有靈魂？ 當我們每天滑著手機， 把所有問題都交給AI， 把所有判斷都交給演算法， 甚至把陪伴和安慰，也完全交給機器。 我們可能會越來越有效率， 卻越來越不懂得安靜。 越來越會使用工具， 卻越來越不懂得如何愛人...

它改變的，不只是科技，而是整個文明。 如果五年前有人問： 「AI會改變世界嗎？」 也許很多人還會猶豫。 但是今天，我們已經不需要討論這個問題。因為AI已經開始改變世界。它正在進入醫療、教育、法律、金融、新聞、藝術、程式設計，也開始走進教會。 很多牧者開始使用AI整理講章、翻譯文章、製作字幕；老師利用AI設計教材；公司利用AI分析市場；學生則用AI完成報告。AI，不再只是科技公司的事情。它已經成為每一個人的事情。 但是，我認為今天最大的問題，不是： AI可以做什麼？ 而是： AI正在改變我們成為什麼樣的人？ AI首先改變的，是我們的思考方式。 以前遇到問題，我們需要查書、閱讀、請教老師、花時間整理資料。 今天，只要打開AI，幾秒鐘就能得到一個完整的答案。 這是科技帶來的巨大祝福。 但是，方便也可能成為新的試探。 如果每一個問題都直接問AI，我們還會願意慢慢閱讀嗎？ 還會願意自己思考嗎？ 還會培養分辨真假的能力嗎？ 《箴言》提醒我們： 「愚蒙人是話都信；通達人步步謹慎。」 （箴言14:15） AI可以提供資訊。 但是： 智慧，仍然需要培養。 AI改變的第二件事，是工作的價值。 過去，人們擔心機器取代勞力工作。 今天，AI開始取代的是： 律師、 設計師、 工程師、 翻譯、 老師、 甚至內容創作者。 很多人開始問： 「如果AI做得比我更好，那我還有價值嗎？」 其實，真正受到挑戰的，不只是工作。 而是： 人的身份。 我們太習慣用： 收入、 職位、 能力、 效率， 來定義自己。 但是聖經不是這樣說。 創世記第一章告訴我們： 「神就照著自己的形象造人。」 人的價值，不是建立在生產力。 人的價值，是建立在： 神的形象（Imago Dei）。 因此， AI可以改變工作的內容。 卻不能決定人的價值。 AI也改變了人與人的關係。 今天， 越來越多人每天花幾個小時與AI聊天。 有人向AI傾訴心事。 有人請AI安慰自己。 有人甚至把AI當成朋友。 AI可以給你最快的回答。 卻不能真正愛你。 真正的愛， 包含等待、 包容、 饒恕、 犧牲、 承擔。 這些都是演算法無法取代的。 因此， AI越發達， 教會越需要成為： 真實關係存在的地方。 AI也改變了我們對真理的理解。 以前： 照片就是證據。 今天： Deepfake可以生成任何人的臉...

最近這一年，只要教會談到人工智慧（AI），我常常聽見兩種截然不同的聲音。一種人非常害怕。有人說，AI就是敵基督的工具；有人把每一項新科技都聯想到《啟示錄》；也有人認為，最好完全不要碰AI，免得落入撒但的詭計。 另一種人則完全相反。他們對AI充滿期待，相信AI將改變世界，甚至能解決大部分的人類問題。每天追逐最新模型、最新功能，好像AI就是未來的救世主。 可是，我一直在想：這兩種反應，真的符合聖經嗎？ 如果今天耶穌坐在我們中間，我相信祂最關心的，不是AI本身，而是AI正在塑造什麼樣的人。AI已經不是未來，而是現在。它開始進入醫療、教育、法律、金融、設計、媒體，也慢慢走進教會。有人用AI整理講章、翻譯文章、製作簡報，也有人開始用AI陪伴自己、與AI聊天，甚至向AI尋找人生答案。 真正的問題，已經不是：「AI能不能用？」而是：**「當AI越來越強，人會變成什麼樣子？」** 我發現，很多人害怕AI，其實不是害怕科技，而是害怕失去自己的價值。 如果AI可以寫程式，工程師還有價值嗎？ 如果AI可以畫圖，設計師還有價值嗎？ 如果AI可以整理講章，牧師還有價值嗎？ 慢慢地，我們開始用「效率」、「產出」和「能力」來衡量自己。 可是，聖經從來不是這樣定義人的。 創世記一開始就告訴我們： 「神就照著自己的形象造人。」（創世記1:27） 注意，聖經沒有說：「神照著人的效率造人。」也沒有說：「神照著人的生產力造人。」 人的價值，不是因為比AI更聰明，也不是因為比AI更有效率。 人的價值，是因為我們本來就是按著神的形象被造。 因此，我不認為AI是教會最大的敵人。 真正值得警惕的，是當人開始把自己的價值建立在效率上，把自己的思想交給演算法，把自己的判斷完全外包給AI。 那時候，真正取代人的，不是AI，而是我們自己放棄了神所賜的責任、智慧與分辨。 最近，教宗良十四世提出了一個我很認同的觀點。 他說，面對AI革命，世界不應只剩下兩條路：一條是恐懼科技；另一條是崇拜科技。 教會應該提出**第三條路**。 我認為，對基督徒而言，這第三條路就是： **不逃避科技，也不神化科技。** 我們可以善用AI，但不能讓AI重新定義我們。 我們可以使用工具，但不能把工具變成偶像。 我們可以擁抱創新，但不能失去真理。 未來，我希望開始一個新的系列： **《AI時代下的教會》** 不是教大家怎麼用ChatGPT，也不是討論...

你是否常常覺得，儘管參與了許多聚會和宗教活動，內心深處卻依然感到一種無法言喻的乾渴與空虛？兩千多年前的住棚節，當盛大的汲水儀式達到最高潮，人們的心靈卻依然乾渴時，耶穌站出來發出了一個震撼時代的宣告：「人若渴了，可以到我這裡來喝！」 本週的證道將帶我們回到歷史現場，解碼約翰福音 7 章 37-39 節中「活水江河」的真正涵義。這不僅僅是知識的學習，更是生命源頭的重新連結。讓我們一起探討如何從外在的「宗教死水」，跨越到內在「聖靈活水」的湧流，並透過具體的屬靈實踐，滋潤我們周遭乾渴的世界。 【 📖 核心經文】 「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：『人若渴了，可以到我這裡來喝！信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」 (約翰福音 7:37-39) 下載證道簡報PDF： https://drive.google.com/file/d/15lVOM6WU9uvUZEUTdPbYOF7SItcilvKO/view?usp=drive_link 🔔 歡迎訂閱我們的頻道，並開啟小鈴鐺，每週獲取最新的講道信息！ 👉 訂閱頻道：www.youtube.com/ @calvinlim 🌐 訪問我們的教會網站： @GSLCPJ 📱 追蹤我們的社群平台：https://www.facebook.com/calvin75lim 🙏 若您有代禱需要，請填寫表單：calvinlim75@gmail.com 🏷️ #約翰福音 #主日講道 #活水江河 #聖靈 #生命更新 #住棚節 #基督教講道 #耶穌 #屬靈成長 #良牧堂信義會 https://youtu.be/lX3RUp0-jIM

  當教會開始討論AI，我認為我們需要避免走向兩個極端。 一個極端，是把AI妖魔化，好像所有科技都是撒但的工具；另一個極端，則是把AI神聖化，甚至把它當成「新的啟示來源」。 這兩種方向，都偏離了基督信仰真正的核心。 AI不是神，也不是鬼。 AI本質上，是人類創造出來的工具。問題從來不只是科技本身，而是「人心如何使用科技」。 今天真正值得教會警醒的，其實不是AI忽然變成邪靈，而是人類正在把本來只屬於上帝的位置，慢慢交給科技。 當人： 把AI當成最終答案、 把演算法當成真理、 把聊天機器人當成心靈依靠、 把效率當成生命價值、 把數據當成全知全能， 那問題就不再只是科技問題，而是「偶像問題」。 聖經從來沒有反對工具。 但聖經一直警告人，不要敬拜自己手所造的東西。 《以賽亞書》44章描寫人砍下一棵樹，一半拿去燒火，一半雕成偶像，然後向它下拜。 今天的人類，其實也可能正在做類似的事——我們親手打造AI，最後卻開始相信它能拯救世界、定義真理、醫治孤獨、甚至取代上帝。 這才是真正的危險。 不過，我也認為有些「AI恐慌論」需要保持冷靜。 目前很多所謂「AI通靈」、「AI惡魔回應」、「AI被邪靈附身」的說法，其實很多時候，是： • 使用者的投射心理 • 神祕主義社群的過度詮釋 • 演算法幻覺（hallucination） • 長期孤獨造成的情感依附 • 人對未知科技的神秘化 我們不需要把每一次AI錯誤回答，都解讀成靈界事件。 基督徒應該保持屬靈警醒，但也需要理性與分辨。 真正屬靈成熟的人，不會迷信科技，也不會恐懼科技。 而且，老實說，AI也正在迫使教會重新面對一件很重要的事情： 「到底什麼是只有人才能做的？」 AI可以整理資料、寫文章、模仿語氣、生成講章草稿。 但AI不能真正悔改。 不能真正愛人。 不能領受聖餐。 不能流淚禱告。 不能背十字架。 不能被聖靈重生。 它可以模仿屬靈語言，卻沒有靈魂。 因此，AI時代反而會讓真正的信仰變得更珍貴。 未來的教會，不能只提供「資訊」。因為AI比人更會整理資訊。 教會真正不可取代的，是： • 真實團契 • 牧養陪伴 • 聖禮生活 • 屬靈生命榜樣 • 與神真實同行的生命 這些不是演算法能生成的。 我認為，未來最大的屬靈危機，不一定是「AI變邪惡」，而是人類越來越不想成為真正的人。 我們習慣快速答案，卻失去安靜等候。 我們習慣即時回應，卻失...

  經文： 使徒行傳 1:12–26 12有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裏回耶路撒冷去， 13進了城，就上了所住的一間樓房；在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子（或譯：兄弟）猶大。 14這些人同着幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。 15那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來， 16說：「弟兄們！聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。 17他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一分。 18這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。 19住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按着他們那裏的話給那塊田起名叫亞革大馬，就是「血田」的意思。 20因為詩篇上寫着，說： 願他的住處變為荒場， 無人在內居住； 又說： 願別人得他的職分。 21所以，主耶穌在我們中間始終出入的時候， 22就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。」 23於是選舉兩個人，就是那叫做巴撒巴，又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。 24-25眾人就禱告說：「主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」 26於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。 人最不喜歡的事情之一，就是等待。 我們不喜歡等紅燈、不喜歡等消息、不喜歡等醫院報告、不喜歡等工作結果、不喜歡等問題解決。我們更不喜歡在禱告裡等待神的回應。因為等待，代表事情還沒有成就；等待，代表我們無法掌控；等待，也常常讓人感到不安、焦慮，甚至懷疑神是不是已經沉默了。 然而，《使徒行傳》第一章，卻是一段充滿「等待」的經文。主耶穌已經從死裡復活，也已經升天，門徒親眼看見祂離開世界。照人的想法，這時候福音工作應該立刻轟轟烈烈地展開，門徒應該立刻出去傳道、行神蹟、建立教會。但主耶穌卻對他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。」（徒1:4） 這是一個很奇怪的命令。因為耶路撒冷，正是最危險的地方。耶穌才剛剛在這裡被釘十字架，宗教領袖仍然敵視他們，隨時可能發生逼迫。可是主沒有叫他們逃跑，也...

📖 今日經文：使徒行傳 1:6-8 「他們聚集的時候，問耶穌說：『主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？』耶穌對他們說：『父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。』」 💡 亮光與默想： 當耶穌即將升天時，門徒最關心的問題是：「就是這時候嗎？」他們想知道未來，想掌握時間表，想當一個能預知局勢的「先知」或「預言家」。 但耶穌的回答卻把他們的焦點拉了回來。曾思翰博士在《耶穌的群體》中精闢地指出：「從終末的角度來看，門徒和耶穌主要扮演傳道者和見證人的角色。他們實際上沒有預言任何事；因為終末並非預言，而是以群體的身分生活在上帝的計畫中。」 我們常常像當時的門徒一樣，渴望知道「上帝什麼時候才要解決我的問題？」、「我的未來到底會怎樣？」我們總想窺探那屬於天父主權的時間表。但耶穌提醒我們，基督徒的呼召不是去預測未來，而是 「倚靠聖靈的能力，在當下好好的生活，作主的見證」 。 這個見證，不是靠你一個人的單打獨鬥，而是要回到「群體」中，與弟兄姊妹一起，在這個充滿未知與挑戰的世界裡，展現出屬天的平安與盼望。這才是教會真正的工作。 今天，放下對未來的焦慮與猜測吧！問問自己：在我今天的處境中，我可以如何與身邊的弟兄姊妹一起，成為耶穌真實的見證？ 🙏 回應禱告： 親愛的主耶穌，赦免我們常常想越權去掌控那唯獨屬於祢的時間表。求祢將我們的眼目，從「焦慮未來」轉向「活出當下」。求聖靈充滿我們這個信仰群體，賜給我們能力，讓我們不再把精力耗費在猜測環境的走向，而是踏踏實實地在我們的家庭、職場與教會中，作祢榮耀的見證。奉主耶穌的名禱告，阿們。 📣 【特別活動預告】 [請牧師在此處插入特會海報圖片] 耶穌的群體：使徒行傳新視野 講員：曾思翰 博士 地點：良牧堂信義會 📍 6/20 (六) 晚上 8:00｜聖經講座 📍 6/21 (日) 早上 8:45｜主日崇拜 📚 好書推薦： 《耶穌的群體--使徒行傳新視野》點此前往購書

品嚐一塊精緻的千層派，需要品嚐者的用心。 除了知道裡頭運用的素材之外，烘焙師傅用了怎樣的手法擀平？反覆折疊了幾次？是品嚐千層派可以試著知道的事。我們不一定要把每一層單獨剝開仔細測量厚度，卻會因著對於烘焙師傅技法的明瞭，以致能帶著欣喜與驚奇，品嚐千層派巧妙層疊的口感和香氣。 閱讀《使徒行傳》，同樣需要讀者的細心，才能完整咀嚼它整體的豐富信息。 從路加的平行筆法，看見教會的新身分 曾思翰博士在他的著作中指出，閱讀《使徒行傳》時，我們必須探究作者路加的筆法：它與前傳《路加福音》的關聯性為何？在羅馬帝國的社會處境中要傳遞給信徒的信息又是什麼？ 曾博士有如一位超級美食家，帶領華人讀者深入體會路加的用心。他建議我們把《路加福音》和《使徒行傳》當作「單一的敘事」來品嚐。當我們仔細咀嚼，將會發現路加非常喜愛使用文學上的「平行手法」：我們不僅能看到使徒行傳人物間的平行事蹟，更能看到這些人物與路加福音中「耶穌」的平行。 這傳遞出一個極具震撼力的信息—— 教會的成長軌跡，正是仿效著基督！ 這提醒了我們，基督徒的身分並非只是隸屬某個新的社團或組織，我們是 「彌賽亞自己的具體化」 。 邀請您一起進入《使徒行傳》的新視野 為了預備我們的心，【靈慕小站】接下來將開啟《使徒行傳》的每日靈修系列，汲取這些宏觀的歷史、神學與文學視角，帶領大家一天一天地品嚐這份屬靈的千層派。 同時，我們也誠摯邀請您，親自來聆聽曾博士的現場信息： 📣 【特別活動預告】 耶穌的群體：使徒行傳新視野 講員：曾思翰 博士 地點：良牧堂信義會 📍 6/20 (六) 晚上 8:00｜聖經講座 📍 6/21 (日) 早上 8:45｜主日崇拜 讓我們一起從新約歷史的脈絡，重新認識初代教會的震撼力！ 📚 【好書推薦與預備】 若您想更深入探究曾博士的解經視角，歡迎前往校園網路書房選購本書，為 6 月的特會提前充充電： 👉 《耶穌的群體--使徒行傳新視野》點此前往購書連結

你最近覺得累了嗎？不是那種睡一覺就會好的累，而是那種彷彿被什麼東西緊緊纏住、無法呼吸的疲憊？ 在我們這個講求效率、充滿比較與焦慮的數位時代，許多人外表看起來光鮮亮麗，但在夜深人靜時，卻常覺得自己掉進了無底洞。如果你現在正處於這樣的狀態，我想邀請你讀一段寫在幾千年前，卻精準描繪了現代人心理狀態的文字——詩篇 116 篇。 「死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我，我遭遇患難愁煩。」（詩 116:3） 這不是無病呻吟，這是一位曾經真實走到絕境的人發出的吶喊。詩人毫不掩飾他的崩潰，他沒有假裝剛強，也沒有用一套完美的宗教術語來包裝自己的脆弱。他承認自己被困住了。 但這篇詩篇之所以充滿力量，是因為它並沒有停留在痛苦裡。詩人找到了出路。 【出路的第一步：真實的呼求，而不是完美的禱告】 詩人說：「那時，我便求告耶和華的名說：耶和華啊，求你救我的靈魂！」（詩 116:4） 很多時候，我們以為來到神面前必須整理得乾乾淨淨，禱告必須有條有理。但神要聽的，其實是你最真實、最不修邊幅的呼救。祂是有恩典、有憐憫的神，祂側耳傾聽那破碎的聲音。 【出路的第二步：對自己的心說話，歸回安息】 當危機過去，詩人對自己說了一句非常深刻的話：「我的心哪，你要交託耶和華，因為他厚待你。」（詩 116:7，原文有「你要歸回安息」之意） 這是一個極其重要的神學轉念。安息，不是什麼都不做，而是深深明白，在我們無法掌控的風暴中，神依然在掌權。我們不需要靠自己的掙扎來換取平靜，而是要回到那份早已賜下的恩典中。 【我們拿什麼報答？】 當經歷了從死地被拉回來的恩典後，詩人問了一個我們都會問的問題：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」（詩 116:12） 按照人類的邏輯，別人幫了我，我應該拼命做點什麼來償還。但詩人的回答出人意料： 「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」（詩 116:13） 這就是信仰最美麗的地方。神不要我們用無止盡的勞碌去「還債」，祂只要我們滿心歡喜地「舉起救恩的杯」，白白地、滿懷感恩地接受祂的拯救，並讓這份拯救成為我們生命中最大的見證。 這個主日，我們將會更深地走進這篇詩篇。如果你正感到愁煩、無力，或者你正在尋找那份能讓你靈魂真正安息的力量，歡迎你這個週末與我們一同來舉起這杯救恩。

  希羅競技場的生死速力 《希伯來書》12章1-2節的修辭充滿了第一世紀希羅文化（Greco-Roman culture）的色彩 。作者使用了「競賽」（希臘文： ἀγών , agōn ，英文 agony 的字根）這個詞，這不僅僅是指一場輕鬆的體育活動，更具備了「奮鬥」與「爭戰」的含義。在奧林匹克或地峽運動會中，運動員為了爭取那會朽壞的冠冕，必須經歷極其嚴苛的訓練與自律。 雲彩般的見證人：法庭與賽場的交織 作者提到「見證人」（希臘文： μάρτυς , martys ） 。在希臘文中，這個詞同時具有「法庭證人」與「殉道者」的雙重意涵。這群「雲彩般的見證人」指的正是在第11章中所列舉的信心伟人。 從猶太背景來看，這與拉比文學中的「前輩功德」（ Zechut Avot ）觀念產生共鳴。雖然基督徒不依靠祖宗的功德得救，但這些先賢的生命軌跡（ Halakhah ）成為了後來者的指引。他們不是坐在觀眾席上冷眼旁觀，而是以他們的「生命成品」證明了神的話語是可信的。 放下重擔與脫去纏累 在古代長跑比賽中，運動員會脫去一切長袍，甚至近乎赤身奔跑，以確保沒有任何阻力。 重擔 (希臘文：ὄγκος, onkos )： 指的是那些「體積龐大」但未必是罪的事物。這可能是一份讓人分心的愛好、過度的憂慮，或是對世俗安穩的執著。 纏累的罪 (希臘文：εὐπερίστατος, euperistatos )： 意指「巧妙地圍繞在周圍」的罪。拉比文獻中常討論「惡念」（ Yezer hara ），認為罪如同藤蔓，起初微小，最後卻能絆倒最強壯的人。 仰望：視線的切割與重組 最核心的動詞是「仰望」（希臘文： ἀφοράω , aphorao ）。這個字在原文中極其精妙，前綴 apo- 代表「離開」，整個字意為「 轉離其他所有景觀，而注視特定對象 」。這是一種刻意的「視線切割」——不看腳下的石子，不看旁邊的競爭者，只看終點線上的耶穌。 耶穌被稱為信心的： 創始者 (希臘文：ἀρχηγός, archēgos )： 意指開路先鋒、元帥。在希臘神話或歷史中，這是指建立城市或開拓新領土的首領。耶穌親自跑完了這條路，成為了信心的原型。 成終者 (希臘文：τελειωτής, teleiōtēs )： 意指使事物達到完美、完成目的的人。祂不僅帶領我們出發，祂本身就是信心的終點。 當代應用 對於現代基...

使徒行傳 12:5-7   「於是彼得被囚在監裡；教會卻為他切切地禱告上帝。希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鍊鎖著，睡在兩個兵丁當中；看守的人也在門外看守。忽然，有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：『快快起來！』那鐵鍊就從他手上掉下來了。」 希律·阿基帕一世與羅馬統治 使徒行傳 12 章的背景發生在希律·阿基帕一世（Herod Agrippa I）統治時期。他是希律大帝的孫子，為了討好猶太宗教領袖（特別是法利賽人），他不惜迫害初代教會。在羅馬法治下，希律擁有生殺大權，他殺了西庇太的兒子雅各，這對教會而言是巨大的打擊。緊接著，他逮捕了彼得，並安排了最嚴密的保安措施： 四班兵丁（quadrion） ，每班四人。這意味著彼得被完全處於「羅馬式監控」下，兩名士兵貼身鎖在一起，兩名在門外看守。 猶太背景與拉比觀點： 逾越節的救贖回聲   路加特別提到這事發生在「除酵的日子」。對於猶太讀者而言，這具有強烈的象徵意義。這讓我們想起出埃及記的「逾越節」，當時以色列人也在束縛中等待上帝的擊打與拯救。拉比傳統中，逾越節象徵著從 Mitzrayim （希伯來文：מִצְרַיִם，原意為『狹窄之地』）中得釋放。彼得的監獄正是他的「狹窄之地」。 原文解析與深度意義 切切地禱告 ：希臘文 ektenōs (ἐκτενῶς)，原意是「拉緊、伸展到極限」。這不僅是次數的頻繁，更是靈性上的「張力」。當世俗的鎖鏈「拉緊」彼得時，教會用禱告人「拉緊」了上帝的應許。 睡著了 ：在 （米示拿）的觀念中，一個人在死刑前夕通常被認為是極度恐懼的。但彼得的「睡」（希臘文：koimaō, κοιμάω）顯示了一種超越環境的平靜。這反映了詩篇 3:5 的心境：「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。」 對當代信徒的應用 今日的信徒或許不一定在實體監獄中，但常被「焦慮、債務、成見、或是過去的失敗」所困鎖。彼得的拯救告訴我們： 神蹟往往發生在「前一夜」 ：上帝不常在我們希望的時候提早解決問題，祂往往在最關鍵的時刻介入。 被動的順服與主動的拯救 ：彼得在整個過程中幾乎是被動的——被拍醒、被引導、鐵鍊掉落。信靠與仰望的真諦，在於承認自己的無能為力，並容許聖靈完全接管。  禱文 「親愛的天父，我們來到祢面前，為著生命中那些看似無法逾越的『鐵鍊』向祢呼求。...

  【今日經文】 詩篇 23 篇 1-3 節： 「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。祂使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。」  1. 歷史與地理背景：巴勒斯坦的「青草地」 在現代讀者眼中，「青草地」常被聯想為如地毯般茂密的草原。但在猶大曠野的背景下，草場並非四季常綠。牧羊人必須具備極高的洞察力，帶領羊群尋找散落在岩石縫隙間的細微植被。詩篇 23 篇首句「耶和華是我的牧者」，在希伯來文 רֹעִי中，動詞原意不僅是看管，更包含「餵養」與「作伴」的深層意涵。這反映了在貧瘠環境中，羊群的生存全然依賴牧者對地形的熟悉。  2. 拉比觀點與猶太解經傳統 根據米示拿（Mishnah）與塔木德（Talmud）的討論，牧者與羊的關係被視為上帝與以色列立約關係的縮影。拉比文獻中常提到，羊有一種特性：若不感到絕對安全，牠們絕不「躺臥」（רָבַץ）。因此，「祂使我躺臥」不僅是肉體的休息，更是一種神聖的保護與信賴。靈魂蘇醒： 希伯來文 נַפְשִׁי יְשׁוֹבֵב 意指「使生命回轉」。拉比解釋這不僅是疲累後的恢復，更是指在信仰動搖、幾乎要滑跌時，牧者將那隻往內彎曲的羊拉回正軌。  3. 希羅背景與「義路」的當代意義 在羅馬統治下的希羅文化，權力與榮耀（Gloria）是社會的驅動力。然而，大衛所說的「義路」（מַעְגְּלֵי־צֶדֶק），其原意是「平穩的圓形路徑」。在曠野中，牧者為了羊群的安全，不會走陡峭的直線，而是沿著山腰盤旋而上。這對當代信徒而言意義重大：我們常求上帝給我們快速的成功（直線），但上帝往往引導我們走迂迴的路徑，為要磨練我們的信靠（圓形路徑）。  4. 預苦期的基督論視角 我們在預苦期默想此詩，必須將目光轉向「好牧人為羊捨命」（約翰福音 10 章）。耶穌基督在客西馬尼園的順服，正是行過最深沉的死蔭幽谷。祂的受難確保了我們在任何困境中，都能擁有那份「不致缺乏」的基石。  禱告 天父，我們來到祢面前，承認自己常像迷失的羊，試圖在乾渴的荒野中自尋水源，卻讓心靈陷入更深的焦慮與疲憊。在這預苦期的旅程中，求祢赦免我們對祢供應的懷疑。上帝，感謝祢是那位永不撇下我們的大牧者。當我們行過死蔭的幽谷，求祢讓我們看見祢的杖、祢的竿正安慰著我們；當我們面對敵人的威脅，求祢讓我們看見...

使徒行傳 9 章 26-27 節： 「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉 耶穌的名放膽傳道，都述說出來。」 使徒行傳第 9 章記載了掃羅（保羅）生命中極其尷尬與孤立的時刻。 這種「兩頭不到岸」的景況，正考驗著初代教會對恩典的真實信心。  1. 門徒的恐懼：防衛機制（Ephobounto, ἐφοβοῦντο）經文描述門徒「都怕他」（Ephobounto），這是一個未完成式動詞，表示一種持續性的恐懼。 在希羅文化的社會信譽（Honor and Shame）體系中，掃羅曾公然摧毀教會，他的轉向在門徒眼裡更像是軍事上的「無間道」策略。 從拉比傳統看，悔改（Teshuvah, תשובה）雖被視為崇高，但掃羅的過去太過血腥，以至於門徒的理性攔阻了他們對「新造之人」的領受。  2. 巴拿巴的介入：勸慰之子（Bar-Nabi, בר נביא）「巴拿巴」的名字意為「勸慰之子」（Son of Encouragement）。 這裡的「接待」（Epilabomenos, ἐπιλαβόμενος）不僅是打招呼，原文意為「拉住他的手」或「緊緊抓住」。 巴拿巴冒著被騙、甚至被公會視為同謀的極大法律風險，選擇站在掃羅身邊。  3. 歷史與法治背景：羅馬的結社禁令在羅馬法（Lex Iulia de Collegiis）下，非法集會是重罪。門徒原本就處於社會邊緣，接納一個極具爭議的政治人物（掃羅）無疑是政治自殺。 然而，巴拿巴選擇放下這種屬世的自我保護（捨己），將對聖靈工作的觀察置於個人安危之上。  天父，感謝祢在我們生命中總是用愛來打破隔閡。主啊，我們承認自己常像當初耶路撒冷的門徒，心中存著防衛與偏見，不容易相信一個曾傷害過我們的人會改變。上帝，求祢赦免我們愛心的冷淡。在這預苦期的第二十天，求祢賜給我們像巴拿巴一樣的勇氣，願意放下懷疑，張開雙手接納那些被孤立、被誤解的肢體。求上帝開我們的眼，看見聖靈在他人生命中奇妙的轉化，而不是只盯著對方的過去。天父，願我們的教會與團契成為一個充滿恩典的避風港，讓每個回轉向祢的人都能找到同路人。求祢使我們在愛中被更新，活出基督接納的樣式。奉耶穌的名禱告，阿們。 【心靈反省】 1.在我的生活圈中，是否也有一位「掃...

今日經文： 「所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅馬書 12:1-2） 保羅在 1-11 章詳盡闡述了因信稱義、聖靈裡的自由以及上帝對以色列的神聖計劃。第 12 章是一個巨大的轉折點，希臘文開頭的「所以」將深奧的神學推向了具體的倫理應用。 他實際上是在說：「基於上帝如此浩大的憐憫，你唯一的邏輯回應就是獻祭。」在希伯來思維中，知識從來不是純理論的，若不產生行為的改變，那就不算「知道」上帝。 1.「身體」與「活祭」的矛盾統一 保羅要求信徒將「身體」獻上。在希羅文化中，身體常被視為靈魂的監牢，但在聖經觀點中，身體是上帝榮耀的居所。 保羅呼籲我們獻上「身體」。在希羅文化的諾斯底主義傾向中，身體常被視為卑賤的靈魂牢籠，但希伯來思維認為「身體」代表全人的存在。保羅在此使用了祭祀術語「獻上」，這是祭司在聖殿中將祭物呈獻給上帝的專用語。 在聖殿祭祀傳統中，祭物必須是「完美的」，且必須被宰殺。保羅提出的 是一個語意上的矛盾。拉比傳統中提到過「禱告勝於祭祀」，但保羅走得更遠：他將整個人生的「行動」提升到了聖殿祭壇的高度。 然而，這祭物是「活的」。在猶太傳統的妥拉（Torah）與米示拿（Mishnah）規範中，祭物必須先被宰殺流血（如利未記所記）。拉比傳統強調「燔祭」（Olah，希伯來文：עוֹלָה，意為「上升」）必須全然焚燒，不留一點給自己。但保羅提出了一個驚人的概念：基督徒的祭壇不在聖殿，而在世界；祭物不是死牛羊，而是活人。這意味著我們必須「每天死，卻又每天活著」。正如他爾目（Talmud）中探討聖潔（Kadosh，希伯來文：קָדוֹשׁ）時所論述的，聖潔是透過具體的行動將屬世的事物轉化為屬上帝的。  理所應當的事奉： 「理所應當」的原文 意指「理性的、合乎邏輯的」。這不是激情後的衝動，而是當你認清救恩事實後，最符合邏輯的結論。 2. 拒絕世界的「模具」 第 2 節警告我們「不要效法這個世界」。效法： 意指「被外在的樣式所模塑」。世界像一個巨大的工業模具，試圖將我們擠壓成它的形狀。統一的形狀：追求權力、金錢與自我中心。 相對地，「心意更新而變化」中的「變化」是內在生命質量的根本轉變。變化： 這是「蛻變」的本源字...